Scoprire il dolore dell'anima - Live Sicilia

Scoprire il dolore dell’anima

(“La Repubblica”, 12 febbraio 2007) Perché la psichiatria organicista, quella che impiega i farmaci per intenderci, utilissimi, anzi in alcuni casi indispensabili per alleviare le condizioni di chi soffre, non ascolta con una certa continuità e frequenza le parole che sgorgano dalla sofferenza e che riproducono in modo drammatico le condizioni d’esistenza di ciascuno di noi, e in modo vertiginoso alcuni abissi che solo l’arte, la poesia, la musica, la mistica fanno dischiudere, chiedendo spesso il sacrificio dell’artista, del poeta, del musicista, del mistico?

Solo la psichiatria fenomenologica, che in Italia non si insegna in nessuna scuola di specializzazione, si presta a questo ascolto, per andare incontro alla speranza di chi soffre, sciogliere i vissuti di colpa che incatenano, perforare i muri della solitudine quando nessuna parola la raggiunge, nessun gesto la incrina, fino a quel taedium vitae che tutti, per brevi attimi, avvertiamo come nausea dell’esistenza. Perché non avviene un’integrazione di questi due orientamenti psichiatrici? Perché la pratica farmacologica sopprime l’ascolto, disumanizza l’uomo, riducendolo ad un “caso” da rubricare in quei quadri nosologici, dove e’ l’efficacia del farmaco a decidere la diagnosi, mettendo a tacere tutte le parole del dolore che la follia urla e le nostre anime sussurrano. E così disimpariamo il vocabolario emozionale, anche se sappiamo che tutte le parole dimenticate diventano opachi silenzi del cuore, che aprono quei percorsi bui e insospettati di cui ci accorgiamo solo quando approdano a gesti tragici.

Perché la follia sta diventando solo una faccenda medica e non più un evento umano? Perché la categoria della “malattia” deve occupare tutto lo spazio, fino a oscurare la profonda parentela che esiste tra l’eccesso dell’anima e la sua normale condizione? Perché subito un medico o un farmaco quando la malinconia di un adolescente o la sua angoscia, almeno all’inizio, stanno implorando solo un po’ di ascolto? Davvero non abbiamo più fiducia in uno sguardo comprensivo, in una parola che sa corrispondere all’abisso della disperazione? Davvero non abbiamo più tempo in quest’epoca che ci vuole tutti insensatamente gioiosi, e se non riusciamo, almeno mascherati da quella fredda razionalità che non lascia trasparire nessun moto d’anima? E allora se proprio nessuno ci ascolta, se noi stessi, complici di questa mancata comunicazione, imbocchiamo quella strada che ci porta a tacitare l’anima, per poi offrirci, disarmati, alle sue profonde perturbazioni che neppure sappiamo più riconoscere e tantomeno nominare, se il silenzio intorno a noi e dentro di noi s’è fatto cupo e buio, apriamo un luogo di conoscenza, una terra amica, dove possiamo constatare che le “malattie dell’anima”, prima che una faccenda medica o farmacologica, sono condizioni comuni dell’esistenza umana, che i poeti, prima e meglio degli psichiatri, sanno descrivere in tutta la loro abissalità.

 Perché i poeti, come ci ricorda Heidegger, sono “i più arrischianti”, i più vicini, quando non i più inoltrati negli scenari della follia, dove la condizione umana è descritta fino a quei limiti dove può estendersi e implorare ascolto, accoglienza, ri-conoscenza.

(…) Quando la psichiatria organicista presterà ascolto alla psichiatria fenomenologica e imparerà a conoscere le diverse modalità della sofferenza esistenziale che non ha organi specifici di riferimento? E soprattutto quando noi, tutti noi, presteremo attenzione all’urlo straziante del folle o al suo muto silenzio, dal momento che non possiamo ignorare che la sua disperazione solo per intensità e frequenza differisce dalla nostra? “Noi siamo un colloquio” diceva Hoelderlin dall’abisso della sua follia, e allora incominciamo a parlare e ad ascoltare prima di tacitare o mentre attenuiamo l’urlo o il silenzio con un farmaco. Del resto già Kafka annotava che “scrivere una ricetta è facile, ma ascoltare la sofferenza è molto, molto più difficile”.

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